『年輕人呀，用你們的雙腳，像祖先一樣的踏在部落的泥土吧!!在這個土地上，祖先的祖先們，一個一個的把石塊搬除、一點一點的流下血汗、一棵一棵種下稻穀，就是土地養育了我們、養活了部落、滋潤我們Pangcah的文化...』
『有聽到那邊的鳥叫嗎？有聽到老人的哽咽嗎？因為我們土地沒有了、被搶走了，沒有土地的Pangcah哪裡還有文化？沒有土地的Pangcah哪裡還有部落？沒有土地的Pangcah哪裡還有家？....有聽到那邊的鳥叫嗎？有聽到草裡面風的聲音嗎？他們說我們沒有土地了，我們沒有家...』
眼前是一片經過人為摧毀的殘破景象，他們悲痛、他們憤怒
辛苦由建築工地廢棄物，帶回的一片片仍堪使用的板模，一鎚一釘打造出來的家園，10秒鐘內夷為平地，心如刀割，憤怒的表情全寫在臉上
他們從後山，越過重重山巒，遷徙、漂流，3.40年前終於發現與原鄉有著相似土地感情的大漢溪流高地，他們停泊靠岸。
雖然房子已被拆毀，兩老仍堅持守住腳下的這塊土地，這裡曾是我們以血汗換得的安身之所，這裡才是我們猶如在寒冬中的那堆熊熊柴火，感覺最溫暖最像故鄉的地方。
沒想到一次又一次的迫遷，阿嬤被強制帶離家園
堅辭不走的老人家，終將難敵被警察帶離的命運
我們原本的家園，就在警察包圍的裡面
強勢的警力，隆隆的怪手擊碎我的房子，每一次的撞擊，如同敲打在我的身體之上，心痛異常
我不是在流淚哭泣，是我內心在淌血
跟過去普遍存在的都市違建一樣，三鶯部落的族人負擔不起市場上昂貴的商品化住宅，只能尋找無人的所在，憑著雙手在原本泥濘不堪的新生地，用低廉的二手木料一點一滴地搭蓋家園，只為讓自己跟家人得以棲身。
綜觀三鶯部落的問題並非「有新大樓不住，寧可住在水岸邊」那樣簡單的文化邏輯，因為能搬去新國宅的族人必須是低收入戶且具有二○○一年以前登記門牌的資格
老先生向我訴說著，30多年前遠從遙迢的東部來到這裡屯墾定居，胼手胝足建立家園，出生入死的礦工生崖，直到礦坑災變，當建築工人，在自己的菜園種點菜糊口，如今家沒了，其實我們已經習慣了，建了之後被拆除，拆了我們又重建，無數次的拆、建，老祖先很早就教會我們如何在夾縫中求生存。
沒能提供基層人民合理居住環境的歷任政府，不僅未能反省這些「違章建築」之所以出現的緣由，亦不痛思任由財團炒作買賣的土地政策，反而是以30年來超過7次的拆除行動，將三鶯部落一次又一次地剷平。
重建好的家園，是我們現在所擁有的，我們還擁有的是，共同愛護部落的心、捍衛部落的歷史記憶，我們有Pangcah祖先流傳下來那種自我療傷的特質，而你們的力量使我們的心堅若磐石。
在三鶯部落至少有十多戶居民不符合這樣的資格。另外，三鶯部落的住戶多以臨時工或模板工為業，收入並不穩定，新國宅的住宿費用依房間多寡從兩千多、四千多至六千多元不等，加上水電費、停車費和各項雜費，每月須多支付四千到一萬元不等的費用，這對以打零工維生的阿美族人不免是一項沉重的負擔。
有人因為付不起房租搬進去三峽隆恩埔國宅後，又被迫回到三鶯部落居住，除此之外，台北縣政府的國宅安置政策還存在著「有人想搬不能進去、不想搬的卻被威脅要搬」的問題。
胡德夫抱怨沒人願聽原住民的聲音，他說，三鶯大橋下雖說是行水區不能住人，但三十年來沒見過有淹大水，最懂得水性的阿美族人選擇住在這裡，也是出於無奈，政府應該聽聽他們的心聲，要拆也該等到春天暖和的時候再拆還來得及。
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