七○年代後，原住民知識分子主體意識抬頭，驚覺傳統豐年祭的式微及其豐富內涵快速流失，於是自1986年起於花蓮舉辦第一屆的阿美族「豐年節民俗活動」，繼而又擴大舉辦「聯合豐年祭歌舞大會」，如今，這樣的方式已在全臺灣原住民及都市原住民地區推行，然而，如何進一步深化、凸顯其活動之文化精神，區分祭祀與一般觀光娛樂、聯誼、政治角力之不同，仍有很大努力的空間。
2010年8月28日，新店溪畔的溪州部落，從各地趕來的阿美族青年，聚集在簡陋的廣場，準備進行一年一度 有別於原鄉的豐年祭典。
在以往迎祖靈時，頭目會打開酒甕，感激上蒼在過去一年裡對部落族人的庇祐。頭目
將含入嘴裡的酒噴出，象徵每一個人都能在祖靈的祝福下平安、健康。如今為了方便
改用市售的米酒敬祀。
顯眼的「豐年祭」紅色布條，高懸在溪州部落以竹子搭建的入口處，「豐年祭」是國內近半個世紀以來習慣的中文稱呼。阿美族人稱之「ilisin」，它是「舉行祭祀的事情」、「奉行祭儀期間」的意思。
「豐年祭」大都由部落頭目與長老自行決定舉行時間，不過大致上會在小米收成入倉後一個月內舉行。
部落的長老們在勇士舞的召喚下，於青年會圍起的圈子裡就坐。
豐年祭禮首先是迎靈祭，由全體已成年之男子年齡階級成員以專有祭祀歌舞嚴肅迎靈
豐年祭是部落男子年齡階級重要的訓練階段，不僅歌舞嚴格要求達到標準，期間的應對敬退與體力考驗，更具有重要的教育意義。
南瓜、檳榔、小米酒是豐年祭，祭祖靈的物品之一
此時部落青年停下舞步，身著傳統阿美族服飾的婦女將祭品拿出，交予頭目。這六樣祭品包含米酒、小米酒、糯米酒、小米、南瓜和芋頭，代表部落整年下來的豐收成果。
芋頭在以前是原住民重要的主食，為了感激祖先保佑，農作物豐收，祭祖時芋頭也是其中祭品之一
從村落到都市，有阿美族人的地方通常每年都會舉辦豐年祭活動。
不過與文化傳統習慣的歲時祭儀比較起來，目前都會區豐年祭已轉換成表達文化及族群認同的一個重要平台。
隨者時代的演變，傳統嚴肅、禁止外賓參與的豐年祭，目前大都以歡慶節日的活動型態呈現，歡迎共襄盛舉。
豐年祭裡面包含捕魚祭，部落各級男子年齡階級至海邊或河邊捕魚並行祭祀，作為入聖的開始，並於此日後祭典期間，嚴禁吃魚等水中生物。
豐年祭裡面包含捕魚祭，部落各級男子年齡階級至海邊或河邊捕魚並行祭祀，作為入聖的開始，並於此日後祭典期間，嚴禁吃魚等水中生物。
在部落的新店溪畔，歡慶捕魚祭之際，部落青年將祭祀的米酒，一杯接著一杯輪流暢飲
在過去捕魚祭，是由部落男子各年齡階級下海或於溪中捕魚，各階級自行於組長家中聚餐，作為整個祭典的結束與出聖，如今部落青年躍入新店溪象徵溪中捕魚
宴靈祭氣氛一般較迎靈祭期間輕鬆，並同時宴請鄰近友好部落頭目、長老，日治時代時期，也開始邀請行政長官、地區村里長等參加。
宴靈祭氣氛一般較迎靈祭期間輕鬆，並同時宴請鄰近友好部落頭目、長老，日治時代時期，也開始邀請行政長官、地區村里長等參加。
祭典完畢，已接近中午時分，部落青年開始端出一盤盤的佳餚，與參加的臨近族人、朋友共享
很傳統的裝菜盤是以檳榔樹之前段葉子製作而成，過貓、山豬肉、糯米糕糰....均是道地的原鄉味道
桌面鋪著翠綠色的山芋葉子，置於其上的菜餚，更加令人敬佩她們對原鄉可口風味製作的用心
一大早會場旁邊燒烤的山豬肉
族人與親友長幼有序的坐滿一桌桌
開動之前，族人低頭默禱，感謝祖靈與上蒼，賜給我們這豐盛的一餐
他們告訴支持溪洲部落就地居住權的外來朋友，「我們並沒有沉睡，雖然現在暫且保住了家園，但被拆的惡運並沒有完全消除，我們的身體、心靈都仍在備戰狀態」。
溪洲部落族人已在此生活超過30年，對這片土地有長久的記憶、情感，也是離開原鄉後唯一的安身之地。
「別拆我們辛苦所建的家園，讓我們安靜的住在這裡」！
這是他們最深沉的吶喊！畢竟這裡有屬於族人共享、相依的天空，也是他們在都市中生存的角落。
歡慶豐年祭、迎送祖靈之後，這裡即將重歸平靜，他們毫無怨言以勞力換取生活，但享受高度文明的人們，從不曾重視過他們的存在，也不太在意他們如何努力的生活，雖然有門牌也須支付房屋稅及電費，但他們仍然是「城市邊緣人」。
昨日的眼淚可以擦乾 往日的憤怒可以平息
我是善良酷愛和平的 我的單純勤勞不該被欺騙
我是人 應有人的自尊和平等
種族間 應有尊重和友愛
人和人 理當相親和諧
是的，幸福是從痛苦中，自由是從鐐銬中，掙脫出來的
我要重新在大地上站立
為少數民族的未來命運
拼著這一身肉軀，讓這一顆燙熱的心，無私地燃燒
～莫那能＜燃燒＞
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